苏离看到几人记录完毕，这才接着说：“接下来，老师给你们说一下中庸的思想体系。”

“中庸所论乃天道、人道的最高深又最恒常的道理，中庸是循中和之道而为之。其通篇的主旨是论中和，探讨致中和的方法。

中和是宇宙的本来状态。人的可教育，就在于能中和政教的作用，就在于致中和。

中庸开篇提出，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。貌似为“性、道、教”先下了定义，而实质是为中庸一书奠定了理论基础。

其认为自然授予人的本质就是人性，遵循人的本真善性就是道，修养本真善性就是教。道实质是遵循人的本真善性处理天、人大小事务的无声、无息、无味、无色的一以贯之的自然法则。

道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常规常理，自然的常规常理就是中，就是和。

中庸一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，以中和之道修养自己就是中庸。

就中庸一书而论，可知中庸既是最高的大道境界，也是处理问题的最正确的思想方法。

中庸指出，用中和之道处理问题，不是一朝一夕之举，而是时时、事事、处处都能自然符合中和之道，这才叫做中庸。舜能做到了“好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”，这并非一般人所能做到。只有颜回式的贤人才能“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣”。即使能均平天下、能辞却爵禄、能蹈白刃的人，也不等于能做到中庸。此三件大难之事，经过一时的努力，也可以成功。而中庸是时时自然地循行常理常道，凡事居于不偏，恒行天道。乍看无大难，但非终身修行中和大道而达精熟者、无丝毫私欲者，均不能大道中庸。此即圣贤所以为圣贤之依据。中庸指导下的做人之道、做人准则，是至强至刚之大道，并非柔弱之道，“和而不流，中立而不倚”。

中庸指出“道不远人”，要在笃行不移。中庸之道广大而隐微，普通百姓只要由衷修行亦可有所成就，但深入修养，即使圣贤亦有所不能之处。

道可大可小，大到天下装不下，小到不可分，既适合百姓所用，又适合圣贤所修。

道本为常人办常事所行常理，如脱离常理而求道，则为空道，则为不合实际之道。

而修道之则就在常理常事之中，中庸引用诗经豳风伐柯诗句，说明用中庸的楷模就在心中，就在身边，可是学起来还差得远，这是很自然的事。

所以修养中庸之道，执行中庸之道的言行不可不严格谨慎，不可不努力。

中庸认为，需持续培养行大道之人，行大道之人需修养仁义礼智勇。

中庸认为“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，知此三点就懂得了如何修身、修道了，那将自然会管理人、管理国家和谐天下了。

一个管理国家、安定天下的人，修了道，要笃行，要事事处处系统而一贯地行道。

中庸为此提出了治国安天下均需持之以恒的九方面：修身修养自身、尊贤尊重贤人、亲亲爱护亲族、敬大臣敬重大臣、体群臣体恤众臣、子庶民爱护百姓、来百工劝勉各种工匠、柔远人优待远方来的客人、怀诸侯安抚诸侯。吧xs8ne

这些做到了才算笃行中庸。

中庸云：“诚者……故时措之宜也。”中庸之要在于诚。

中庸提出了“诚明”之论。其认为自然之诚，自然就明，这是天性。人为的使人明白诚，这就是教育。

天道人性合而为一，化育相参就是诚。或虽偏于一隅，持一技之长而乐守不移者，亦可谓有诚。久而久之，大而广之，自然近道。中庸一书并未对“诚”下明确的定义。

综观中庸全书，当为修道之透意。透，即融会贯通，炉火纯青的程度。至诚可以出神入化，精识万事万物之理。

修中庸之道达到诚时，自然合乎万物之道、万时之道。无论万事万物如何变化，时间如何推移，大道总是适合其用、适得其宜。

一贯的融通，道才能久远适用，甚至可以“不见而章，不动而变，无为而成”。天之所以为天，就在于天庄穆岿然、永不停止，就在于天永远是诚、是纯。

贤人君子就应该秉承天道而行，“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍国有道，其言足以兴国无道，其默足以容”。

能如此作为者就是当之无愧的贤人君子。当然，君子贤人还要做到不凝滞于物，而能与世推移。

中庸要人们不固守废弃之事理，要因时而宜，又不要丢掉了基本遵循，即不要失去中庸之道。要包纳多元思想，要宽容道不同者。这才是中庸之为大，得到君子胸怀之为广。

中庸提倡人们以“中和”为本，